庄子以为，国际万物原本是一个全体，没有边界之分，这便是“未始有封矣”的状况。人生活在“未始有封”的国际，全部都是一体的，天然就没有对错之别。但庄子以为，可悲的是，人类的知道在后退，人类在片面上分割了这个国际，人类看到了国际万物多姿多彩的表象，继而以为人与人之间的不同，从此之后，这个“人世世”有了凹凸贵贱之分，有了贫富荣辱之别，有了此是与彼非，自此，国际堕入了无量无尽的对错争论之中，由此而产生了战役、残杀，产生了人与人之间的排挤。这在庄子看来，是文明的异化，人类画地为牢为自己营建牢笼而不自知，这正是人类“物于物”的悲痛。 　　庄子曾痛心说，“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”庄子指出，人们在与外物的相爱相杀之中，在与尘俗愿望的奋斗之中，忘记了人生的含义，找不到归路，这是人生极为可悲的工作。   　　那么，咱们怎么才干找到人生的含义？庄子以为，咱们需要从国际的本体论上去寻觅答案。   　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。   　　尽管，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。许久有无矣，而不知道有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而不知道吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？   　　庄子说，假设现在有人在高谈阔论，他的说法与我方才的说法会相同吗？仍是不同？同与不同，其实都归于人的言辞，从这个含义上来说，别人说的和我所说的就没有什么差异了。   　　即使如此，我仍是要说一说万物的构成。国际万物的构成，假设有一个开端的话，那就有未曾开端的状况，那么在这个未曾开端之前应该还有一个未曾开端，以此推下去，国际当是一个无量无尽的状况。国际有“有”的状况，也有“无”的状况，在那没有“无”的状况之前，应该还有一个无“无”的状况。国际如同忽然呈现了“有”和“无”，但不知道“有”和“无”，哪个是“有”，哪个是“无”呢？现在我说的这些言辞，却不知道我说的言辞和观念是我果然说过的言辞和观念呢，仍是果然没有说过的言辞和观念呢？   　　在这里，庄子用十分饶舌十分深邃的言语，说的咱们是云山雾罩，找不到脑筋，可是咱们将此句简化来看，庄子在和咱们谈国际的来源的问题。庄子的意思是说，国际上在“有”的状况之前应该是“无”的状况，而在“无”的状况之前，还有一个未曾存在无的状况，总归，咱们可以无限向前推导，这个国际无量无尽无始无终，或者说，国际万物的构成与开展阅历了一个从无到有的进程，这说明“无”，才是万物终极的本源。已然“无”是国际终极的本源，那么万物就不应该有什么差异，咱们眼中的巨细、寿夭、贫贱、富有更应该归之于一了。   　　庄子以为，你看到的仅仅表象，你知道的仅仅知识，而要探求国际的本源，寻觅人生的含义，就需要咱们跳出知识的牢笼，换一种视角看国际。   　　夫全国莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。六合与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。   　　庄子用打破人类日常经历的言语告知咱们，全国没有什么比秋毫的末梢更大了，而泰山却是藐小的；夭亡的婴儿是长命的，而长命的彭祖却是短寿的。在咱们的眼中秋毫小，而泰山大，彭祖寿长而夭而寿短。但庄子说，假设咱们换一个视点看国际的话，咱们会发现所谓的巨细寿夭都是相对的：秋毫当然小，但比照秋毫更小的东西来说，它却是大的；夭亡的孩子当然短寿，但比朝生暮死的虫子却是长命的；而彭祖当然长命，但比以三千年为一春，三千年为一秋的大椿来说却是短寿。由此可知，国际无量时刻无限，而人却是有限的个别，人不是万物之灵，更不是国际的中心，人仅仅在无限的空间和时刻之内的一个藐小和时间短的个别罢了。因而，从“道”的视点上来看，“六合与我并生，而万物与我为一”，已然万物现已与我同为一体，那咱们还能说些什么呢？已然现已与万物合为一体了，还能说什么也没说吗？   　　接下来，庄子开端进一步论说万物无量性的理论，庄子说，客观存在的“一”，加上我用来表述的这个的“一”，加起来就成了“二”，“二”假设再加上我称述“二”的这个东西，就成了“三”，以此类推，数学家也不可能求得最终的成果，况且咱们都是平常百姓！所以，从无到有甚至推到“三”，又况且从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，仍是适应事物的本然吧。 　　咱们知道，庄子的齐物论包括两个方面，一个是万物齐一，一个是全部的谈论齐一，现在，庄子证明了物的齐一，他还需要证明谈论的齐一。庄子说：   　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。   　　庄子说，所谓的真理从不曾有过什么边界，而人类的言辞也没有什么不变的规范，只由于各自以为只要自己的观念和观念才是正确的，这才有了这样那样的边界和差异。我来说说人类眼中的差异吧：有左有右，有序列有评判，有别离有争论，有心里的攀比，还有揭露的争斗。这便是所谓边界的八种体现。六合之外的事，圣人总是存而不论；国际之内的事，圣人尽管细加研讨，却不随意评说。至于古代历史上长于管理社会的前代君王们的记载，圣人尽管有所评说却不争论。   　　庄子始终以为，争论和多言，是国际充溢争斗的本源，因而，他建议无言，由于，那些圣人，关于国际的存在，是抱着“存而不论”的情绪的，就让全部天然而然地存在那里，咱们没有必要研讨，更没有必要争论。   　　庄子进一步指出：   　　故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，世人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大路不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。   　　庄子指出，有别离，就有不别离；有争论，就有不争论。有人问这是为什么呢？由于圣人的胸怀能容纳万物，而世人则争论不休夸耀于外，所以说，大凡争论，总由于有自己所看不见的一面。真理是不必称扬的，高超的辩说是不必言说的，最大的仁慈是没有仁慈，最好的廉洁是不不讲廉洁，最勇敢的人是从不损伤别人的。“道”能说理解就不是道，言的争论总有无法周遍的当地，仁有了固定的规范就不能成为仁慈，廉清晰可见就不见得诚笃，勇敢到到处伤人也就不能成为真实勇敢的人。这五种状况就如同着意求圆却几近成方相同。所以，懂得中止于自己不知道的当地，那便是最高超的人，谁能真实知晓不必言语的争论反驳、不必称呼的道理呢？假设有谁可以知道，这便是所说的天然生成的府库。不管注入多少东西，它不会溢满，不管取出多少东西，它也不会干涸，并且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光亮。   　　人间本无事，庸人自扰之。国际万物无量无尽，万物原本便是一体，而人类却未能知道到这一点，目光短浅画地为牢，把自己关在纷繁复杂没有成果的争论的牢笼之中，关闭了心灵，自设了种种边界，倘如此，人类怎么才干到达逍遥？仅有的办法是，中止争论，停息那些不同的理论，破除故意与成见，培育一颗敞开的心灵。